JEWISH COMMUNITY OF WROCŁAW

הקהילה היהודית בוורוצלב

GMINA WYZNANIOWA ŻYDOWSKA WE WROCŁAWIU

Geschichte

Wie Leszek Ziątkowski in seinem Buch Dzieje Żydów we Wrocławiu (Geschichte der Juden in Breslau) darlegt, gibt es etwas, das Breslau von anderen europäischen Städten unterscheidet, in denen sich jüdische Siedlungen entwickelten. Bei einem Spaziergang durch Krakau oder Berlin können wir von älteren Bewohnern erfahren, wo sich die Synagoge, die Mikwe, das Krankenhaus oder andere Institutionen jüdischer Gemeinden befanden. In Breslau wurde durch den nachkriegszeitlichen Bevölkerungsaustausch die kulturelle Kontinuität unterbrochen.

Seit mehreren Jahrzehnten sind Historiker, Einwohner und Touristen überrascht, dass gerade die jüdische Gemeinde in Breslau eine so bedeutende Rolle in der Geschichte der europäischen Diaspora spielte. Es war Breslau, das neben Berlin und Königsberg die Grundlagen der Emanzipationsbewegung – der Haskala – bildete. Es war Breslau, wo in Streitigkeiten zwischen religiösen Fraktionen (progressiv und orthodox) die Grundlagen für die heute dynamischste Strömung des Judentums gelegt wurden: die konservative Bewegung.

In den Mauern des Jüdisch-Theologischen Seminars in der heutigen Włodkowica-Straße leitete Zacharias Frankel in Reaktion auf die (ebenfalls in Breslau!) aufkommende liberale Bewegung das ab, was später als positiv-historisches Judentum bezeichnet wurde, aus dem das Konservative Judentum (hebräisch: Masorti) hervorging. Zwei der größten zeitgenössischen Strömungen des Judentums verbinden ihre Anfänge also sehr stark mit unserer Stadt.

Geschichte der Jüdischen Gemeinde in Breslau

Eine der interessantesten jüdischen Gemeinden in Europa hörte während der NS-Zeit auf zu existieren. Ein Spaziergang über den Friedhof an der Ślężna-Straße genügt, um zu sehen, welch außergewöhnliche Menschen sie prägten. Andererseits wissen nur wenige, dass Breslau nach dem Zweiten Weltkrieg das Zentrum einer neuen jüdischen Besiedlung in Polen wurde. Eine Gemeinde blühte hier mit jüdischen Zeitungen, einem Theater und Schulen neu auf. Nach 1968 hörte die Gemeinschaft erneut auf zu existieren.

Die wiederauflebende moderne Gemeinde hat es sich zum Ziel gesetzt, sich an diese außergewöhnliche Geschichte zu erinnern. In der Synagoge zum Weißen Storch können wir die Ausstellung "Historii odzyskanej" (Wiedererlangte Geschichte) bewundern. Wir können uns damit rühmen, dass unser Wissen bereits sehr groß ist und dass die Erinnerung an die Breslauer Juden nicht mehr in Vergessenheit geraten wird. Aber vielleicht lohnt es sich, diese Geschichte von ihrem ganz frühen Anfang an zu betrachten…

Im Mittelalter war Breslau eines der größeren Zentren jüdischer Bevölkerung in Mitteleuropa. Eine jüdische Gemeinde existierte mit Sicherheit in der ersten Hälfte des 12. Jahrhunderts. Ihre Gründer könnten jüdische Flüchtlinge aus Prag gewesen sein, die vom tschechischen Chronisten Cosmas erwähnt wurden.

Der älteste materielle Beweis für die Anwesenheit von Juden in Breslau ist der Grabstein des Kantors David, des Sohnes von Sar Schalom, der am 4. August 1203 starb – was beweist, dass der Friedhof bereits an der Wende vom 12. zum 13. Jahrhundert aktiv war.

Die älteste Mazewa in Polen
Die älteste Mazewa in Polen, entdeckt 1917 im Breslauer Dom St. Johannes der Täufer. Die Inschrift lautet: „Dieser Stein ist eine Grabstele für Herrn David mit der angenehmen Stimme, Sohn des Herrn Sar Schalom; vereint [mit seinem Volk] am zweiten [Tag] der Woche, 25. Aw 4963 nach Erschaffung der Welt (Montag, 4. August 1203). Möge seine Seele eingebunden sein in das Bündel des Lebens!“ Foto: www.kirkuty.xip.pl

Anfänglich war der rechtliche Status der Breslauer Juden sehr günstig – sie standen unter dem besonderen Schutz des Herzogs. 1267 änderte sich die Situation durch die Beschlüsse der Provinzialsynode des Erzbistums Gnesen in Breslau. Die Freiheiten der Juden wurden eingeschränkt und spezielle Wohnzonen (Ghettos) ausgewiesen. In jeder Stadt durfte es nur einen solchen Ort und nur einen Ort für religiöse Versammlungen (Synagoge) geben.

In den Jahren 1273–1290 erließen die Herzöge zahlreiche Dokumente und Privilegien zum Schutz der jüdischen Bevölkerung. Nach 1273 wurde ein solches Dokument von Herzog Heinrich IV. Probus ausgestellt. Aufgrund dieses Dekrets wurde den Juden in Breslau die Sicherheit ihrer Personen und ihres Eigentums sowie die Unverletzlichkeit ihrer Friedhöfe garantiert. Dieses Privileg wurde später von Herzog Heinrich V. dem Dicken bestätigt.

Juden engagierten sich im Handel, im Geldverleih und im Handwerk. Zu den jüdischen Handwerkern zählten Metzger, Bäcker und Köche. Zu Beginn des 14. Jahrhunderts gab es in Breslau 12 jüdische Fleischstände.

Im 14. Jahrhundert verschlechterte sich die Situation der Juden erheblich. 1349 und 1360 kam es zu Pogromen, nach denen die Juden aus Breslau vertrieben wurden. Vor 1349 lebten 70 jüdische Familien in der Stadt; nach dem Pogrom blieben nur 5 oder 6 übrig. Bald jedoch siedelten sich wieder Juden in der Stadt an.

1453 kam der Franziskaner und Inquisitor Johannes Capistranus nach Breslau. Infolge seiner Predigten, in denen er Juden verschiedener Formen der Schändung bezichtigte (Schändung der Hostie, Entführung und Tötung eines christlichen Kindes), kam es zu einem Prozess und zur Verbrennung von 41 Juden auf dem heutigen Salzplatz.

Das Eigentum der Verbliebenen wurde konfisziert und sie wurden vertrieben, Kinder unter 7 Jahren wurden getauft und an Christen zur Erziehung gegeben. Nach diesen Ereignissen endete die mittelalterliche jüdische Gemeinde in Breslau. Dies wurde am 30. Januar 1455 durch ein Gesetz des böhmischen Königs Ladislaus Postumus besiegelt, das den Juden den dauerhaften Aufenthalt in der Stadt verbot – ius Iudaeos non tolerandis.

Das mittelalterliche jüdische Viertel umfasste die heutigen Straßen: Uniwersytecka, św. Barbary, Nożownicza, den Uniwersytecki-Platz sowie die nördlichen Teile der Kuźnicza- und Więzienna-Straße. Bis ins 19. Jahrhundert blieben Straßennamen erhalten, die von ihrem ursprünglichen Charakter zeugten – Judengasse und Rabbinergässel (Juden- und Rabbinergässchen). Auf dem Gebiet des Viertels befanden sich auch Synagogen – trotz der Beschlüsse der Synode von 1267 gab es in Breslau mehrere davon.

Bis Mitte des 17. Jahrhunderts gab es in der Stadt keine jüdische Gemeinde, aber Juden erschienen hier mehrmals im Jahr – während der Messen, Märkte und kirchlichen Feiertage. Der erste Jude, der sich 1657 nach über 200 Jahren Abwesenheit niederließ, war Zacharias Lazarus aus Nachod – ein Münzpächter. Er war auch der Gründer der modernen jüdischen Gemeinde, und in seinem Haus wurde die erste Synagoge eingerichtet.

Im 17. Jahrhundert besaßen die Juden keinen eigenen Friedhof – ihre Toten beerdigten sie in Brzeg Dolny (Dyhernfurth), Krotoszyn und sogar in Biała, Leszno und Glogau.

1722 lebten bereits 775 Juden in der Stadt – sie beschäftigten sich hauptsächlich mit Handel und Handwerk. Im Jahr 1738 wurde jedoch auf Anordnung von Kaiser Karl VI. allen "nicht privilegierten Juden" befohlen, Breslau zu verlassen.

Die Situation der Juden änderte sich, nachdem Schlesien unter preußische Herrschaft kam. 1744 erließ der preußische König Friedrich II. ein Edikt, das den Status der Juden regelte; ihre Anzahl in der Stadt wurde begrenzt, aber es ermöglichte die Gründung einer von den Behörden anerkannten jüdischen Gemeinde.

Die Städteordnung von 1808 erlaubte es Juden, Grundstücke in der Stadt zu erwerben, und verlieh ihnen die Rechte und Pflichten von Bürgern. 1812 wurde das Emanzipationsedikt verkündet, das die jüdische Gemeinschaft in ihren Rechten mit anderen Bewohnern des preußischen Staates gleichstellte.

Ab dem 18. Jahrhundert siedelten sich Juden in der Umgebung des damaligen Jüdischen Platzes (heute Platz der Helden des Ghettos) und in den Quartieren entlang der Straßen Krupnicza, św. Antoniego, Ruska, św. Mikołaja sowie in den Gässchen entlang der ul. Kazimierza Wielkiego an. Auf dem Gebiet des so entstandenen jüdischen Viertels hatte auch die Mehrheit der mit der jüdischen Gemeinde verbundenen Institutionen ihren Sitz.

1744 stellte der preußische König Friedrich II. jüdischen Kaufleuten vier Gasthäuser in der Nähe des Jüdischen Platzes zur Verfügung. Ende des 17. Jahrhunderts waren in dieser Gegend sieben Synagogen in Betrieb.

In den 1830er Jahren kam es in der jüdischen Gemeinde zu einem Konflikt zwischen Konservativen und Liberalen. Er betraf die Besetzung des Amtes des zweiten Rabbiners, für das Abraham Geiger ausgewählt wurde – ein Förderer von Fortschritt und Reformen in der jüdischen Liturgie.

Dies führte in den 1840er Jahren zur Spaltung und zur Bildung von zwei Kultuskommissionen – der liberalen und der konservativen. An ihrer Spitze standen kollegiale Gremien, die zwei Oberrabbiner wählten – einen orthodoxen (konservativen) und einen liberalen (progressiven). Der erste liberale Gemeinderabbiner wurde Abraham Geiger – ein herausragender jüdischer Theologe und Verfechter des Reformjudentums.

Nachdem Hitler an die Macht gekommen war, verschlechterte sich die Situation der Breslauer Juden systematisch. Bereits 1933 begann man, die öffentlichen Rechte der jüdischen Bevölkerung einzuschränken. 1935 traten die Nürnberger Gesetze in Kraft, deren Ziel es war, die rechtliche Ungleichheit auf der Grundlage von "Blut und Rasse" zu sanktionieren. Man unternahm auch Schritte zu ihrer Eliminierung aus dem Wirtschaftsleben durch ministerielle Verordnungen, deren Umsetzung die städtischen Behörden übernahmen. Infolge des antijüdischen Terrors emigrierte ein Teil der Juden aus Deutschland.

Das Apogeum der antisemitischen Stimmung fand während der Ereignisse der "Kristallnacht" statt, die in Breslau brutal verliefen. Die Neue Synagoge wurde niedergebrannt und gesprengt. Die restlichen Synagogen wurden verwüstet und ihre Ausstattung teilweise verbrannt – die Gebäude selbst überlebten jedoch. Etwa 500 jüdische Geschäfte, 10 jüdische Gasthäuser und etwa 35 Unternehmen wurden zerstört. 2.200 Breslauer Juden wurden in das Konzentrationslager Buchenwald geschickt.

Von Anfang 1941 bis Mitte 1944 begannen die Deportationen der niederschlesischen Juden – sie wurden in 11 Transporten ausgesiedelt – nach Kowno, Izbica, Theresienstadt, Auschwitz sowie in die Vernichtungslager Sobibór und Belzec.

Nach 1945 siedelte sich eine große Gruppe von Holocaust-Überlebenden im wieder polnischen Breslau an. Von Anfang an wurde die Stadt zu einem starken Zentrum jüdischer Besiedlung. Pioniere der jüdischen Gemeinschaft in Breslau und Niederschlesien waren ehemalige Häftlinge des Lagers Gross-Rosen und seiner zahlreichen Nebenlager. Ab September 1945 strömten jüdische Emigranten aus den von der Sowjetunion besetzten Gebieten nach Breslau. Ende 1946 betrug die Zahl der Juden in der Stadt etwa 15.000.

Im Mai 1945 nahm die Jüdische Religionskongregation ihre Tätigkeit auf, die die Synagoge zum Weißen Storch sowie drei weitere Bethäuser betrieb. Breslau wurde zum Sitz des Jüdischen Woiwodschaftskomitees. In der Stadt entstanden zahlreiche jüdische Organisationen, Schulen und soziale Einrichtungen.

Nach März 1968 kam das jüdische Leben in Breslau praktisch zum Erliegen, obwohl die TSKŻ (Soziokulturelle Gesellschaft der Juden in Polen) und die Kongregation des mosaischen Glaubens weiterhin tätig waren.

Die Wiedergeburt der jüdischen Gemeinde in Breslau erfolgte nach 1989. In der Stadt begann man mit der Organisation wissenschaftlicher Konferenzen, Ausstellungen und kultureller Veranstaltungen zum jüdischen Thema. Es wurde die wissenschaftliche Forschung zum Faschismus und Holocaust in Schlesien sowie zur Geschichte der niederschlesischen Juden nach dem Zweiten Weltkrieg weiterentwickelt. 1993 wurde an der Universität Breslau das Zentrum für Erforschung der Kultur und Sprachen der polnischen Juden gegründet, das 2003 in das Studium für jüdische Kultur und Sprachen umgewandelt wurde.

Bis 2006 funktionierte im Breslau eine eigenständige Jüdische Religionsgemeinde, die anschließend in die Struktur des Verbandes der Jüdischen Religionsgemeinden in Polen eingegliedert und in die Niederlassung des ZGWŻ in Breslau umgewandelt wurde. In der Stadt sind weiterhin die TSKŻ sowie mehrere Organisationen tätig, die sich mit jüdischer Kultur und Bildung befassen – u.a. die Bente Kahan Stiftung sowie die Stiftung für jüdische Kultur und Bildung GESHER.