היסטוריה

כפי שטוען לשק זיונטקובסקי בספרו Dzieje Żydów we Wrocławiu (תולדות היהודים בוורוצלב), יש משהו שמייחד את וורוצלב מערים אירופיות אחרות שבהן התפתחה התיישבות יהודית. בהליכה בקרקוב או בברלין, אנו יכולים ללמוד מתושבים מבוגרים היכן היו בעבר בית הכנסת, המקווה, בית החולים או מוסדות אחרים של הקהילות היהודיות. בוורוצלב, עקב חילופי האוכלוסין שלאחר המלחמה, נותק הרצף התרבותי.

מזה מספר עשורים, היסטוריונים, תושבים ותיירים מופתעים מכך שדווקא הקהילה היהודית בברסלאו מילאה תפקיד כה משמעותי בהיסטוריה של התפוצה האירופית. בוורוצלב, לצד ברלין וקניגסברג, הונחו היסודות של תנועת ההשכלה. בוורוצלב, בתוך סכסוכים בין פלגים דתיים (מתקדמים ואורתודוקסים), הונחו היסודות לזרם הדינמי ביותר כיום ביהדות: התנועה הקונסרבטיבית.

בין כותלי בית המדרש לרבנים ברחוב ולודקוביצה של ימינו, כמענה לתנועה הליברלית שהחלה לצמוח (גם בוורוצלב!), יסד זכריה פרנקל את מה שכונה מאוחר יותר היהדות הפוזיטיבית-היסטורית, שממנה נולדה היהדות הקונסרבטיבית (מסורתית). שני הזרמים הגדולים ביותר ביהדות של ימינו קושרים את ראשיתם בעבותות חזקים לעירנו.

אחת הקהילות היהודיות המעניינות באירופה חדלה להתקיים בתקופה הנאצית. מספיק לטייל בבית הקברות ברחוב שלנז'נה כדי לראות אילו אנשים יוצאי דופן יצרו אותה. מצד שני, מעטים יודעים שלאחר מלחמת העולם השנייה הפכה וורוצלב למרכז של התיישבות יהודית חדשה בפולין. הקהילה פרחה מחדש עם עיתונים יהודיים, תיאטרון ובתי ספר. לאחר 1968, הקהילה חדלה להתקיים שוב.

הקהילה העכשווית המתחדשת שמה לה למטרה לזכור גם את ההיסטוריה יוצאת הדופן הזו. בבית הכנסת החסידה הלבנה נוכל להתפעל מהתערוכה "היסטוריה ששוחזרה". אנו יכולים להתגאות בכך שהידע שלנו כבר רב מאוד, ושהזיכרון של יהודי וורוצלב לא יישכח עוד. אבל אולי כדאי להסתכל על ההיסטוריה הזו מראשיתה ממש…

בימי הביניים, וורוצלב הייתה אחד המרכזים הגדולים של האוכלוסייה היהודית במרכז אירופה. קהילה יהודית הייתה קיימת בוודאות במחצית הראשונה של המאה ה-12. מייסדיה עשויים היו להיות פליטים יהודים מפראג, כפי שציין הכרוניקן הצ'כי קוסמאס.

העדות החומרית העתיקה ביותר לנוכחות יהודים בוורוצלב היא מצבתו של החזן דוד, בנו של שר שלום, שנפטר ב-4 באוגוסט 1203 – מה שמעיד על כך שבית הקברות היה פעיל כבר על סף המאות ה-12 וה-13.

בתחילה, מעמדם המשפטי של היהודים בוורוצלב היה חיובי מאוד – הם נותרו תחת הגנה מיוחדת של הדוכס. בשנת 1267, המצב השתנה כתוצאה מגזרות הסינוד המחוזי של ארכיבישופות גנייזנו בוורוצלב. החירויות הקיימות של היהודים הוגבלו, והוקצו אזורי מגורים מיוחדים (גטאות). בכל עיר יכול היה להיות רק מקום אחד כזה ורק מקום אחד לאספה דתית (בית כנסת).

בשנים 1273–1290, הוציאו הדוכסים מסמכים וזכויות רבות שמטרתם הייתה הגנה על האוכלוסייה היהודית. לאחר 1273, מסמך כזה הונפק על ידי הדוכס הנריק הרביעי הפרובוס. מכוח צו זה, הובטחו ליהודי וורוצלב ביטחון אישי ורכוש, כמו גם אי-פגיעה בבתי הקברות שלהם. זכות זו אושרה מאוחר יותר על ידי הדוכס הנריק החמישי השמן.

יהודים עסקו במסחר, בהלוואות ובמלאכות שונות. בקרב בעלי המלאכה היהודים ניתן היה למצוא קצבים, אופים וטבחים. בתחילת המאה ה-14 היו בוורוצלב 12 דוכני בשר יהודיים.

במאה ה-14 המצב הידרדר משמעותית. בשנים 1349 ו-1360 אירעו פוגרומים, ולאחריהם גורשו היהודים מוורוצלב. לפני 1349 חיו בעיר 70 משפחות יהודיות; לאחר הפוגרום נותרו רק 5 או 6. זמן קצר לאחר מכן, התיישבו יהודים מחדש בעיר.

בשנת 1453 הגיע האינקוויזיטור יוהנס מקפיסטרנו. כתוצאה מדרשותיו, שבהן האשים את היהודים בדרכים שונות של חילול הקודש (חילול לחם הקודש, חטיפה ורצח של ילד נוצרי), נערך משפט ו-41 יהודים הועלו על המוקד.

רכושם של הנותרים הוחרם והם גורשו, וילדים מתחת לגיל 7 הוטבלו ונמסרו לנוצרים. אירועים אלו סימנו את סופה של הקהילה היהודית בוורוצלב בימי הביניים, שנחתם ב-30 בינואר 1455 על ידי חוק של המלך ולדיסלב יגיילו (הצעיר) האוסר על יהודים להתגורר בעיר דרך קבע – ius Iudaeos non tolerandis.

הרובע היהודי של ימי הביניים כלל את הרחובות הנוכחיים: אוניברסיטצקה, שוונטה ברבארי, נוז'ובניצ'ה, כיכר אוניברסיטצקי והחלקים הצפוניים של רחובות קוז'ניצ'ה וויזיינה. עד המאה ה-19 נשתמרו שמות רחובות המעידים על אופיים המקורי – Judengasse ו-Rabbinergässel (סמטאות: היהודים והרבנים). בתוך הרובע שכנו גם בתי כנסת – למרות גזרות הסינוד מ-1267, כמה מהם פעלו בוורוצלב.

עד אמצע המאה ה-17 לא הייתה קהילה בעיר, אך יהודים הופיעו כאן כמה פעמים בשנה – במהלך ירידים, שווקים וחגים נוצריים. היהודי הראשון שהתיישב ב-1657, לאחר יותר מ-200 שנה של היעדרות, היה זכריה לזרוס מנאחוד – חוכר מטבעה. הוא היה גם מייסד הקהילה היהודית המודרנית, ובביתו הוקם בית הכנסת הראשון.

במאה ה-17 לא היו ליהודים בתי קברות משלהם – הם קברו את מתיהם בבז'ג דולני (דירנפורט), קרוטושין, ואפילו בביאלה, לשנו וגלוגוב.

ב-1722 חיו בעיר 775 יהודים – הם עסקו בעיקר במסחר ובמלאכה. עם זאת, ב-1738, על פי צו של הקיסר קרל השישי, נצטוו כל "היהודים הבלתי מורשים" לעזוב את וורוצלב.

המצב השתנה לאחר ששלזיה עברה לשלטון פרוסי. ב-1744 הוציא המלך הפרוסי פרידריך השני צו שהסדיר את מצב היהודים; מספרם בעיר הוגבל, אך הדבר איפשר הקמת קהילה יהודית מוכרת על ידי הרשויות.

הצו העירוני משנת 1808 איפשר ליהודים לרכוש קרקעות בעיר והעניק להם זכויות וחובות של תושבים, וב-1812 הוכרז צו האמנציפציה, שהשווה את זכויות הקהילה היהודית לשאר תושבי המדינה הפרוסית.

החל מהמאה ה-18 התיישבו יהודים באזור כיכר היהודים דאז (כיכר גיבורי הגטו כיום) והרבעים הסגורים על ידי הרחובות: קרופניצ'ה, שוונטה אנטונייגו, רוסקה, שוונטה מיקולאי וסמטאות לאורך רחוב קז'ימייז'ה ויילקו. בשטח הרובע היהודי שנוצר כך שכנה גם רוב המוסדות הקשורים לקהילה היהודית.

ב-1744 אפשר המלך הפרוסי פרידריך השני לסוחרים יהודים ארבעה פונדקים ליד כיכר היהודים. בסוף המאה ה-17 פעלו באזור זה שבעה בתי כנסת.

בשנות ה-30 של המאה ה-19 פרץ בקהילה סכסוך בין שמרנים לליברלים. הוא נגע למינוי תפקיד הרב השני, שנבחר לו אברהם גייגר – מקדם של קדמה ורפורמות בליטורגיה היהודית.

דבר זה הוביל בשנות ה-40 לפיצול וליצירת שתי ועדות פולחן – ליברלית ושמרנית. בראשן עמדו גופים קולגיאליים שבחרו שני רבנים ראשיים – אורתודוקסי (שמרני) וליברלי (מתקדם). הרב הליברלי הקהילתי הראשון היה אברהם גייגר – תיאולוג יהודי בולט ודוגל ביהדות הרפורמית.

לאחר עליית היטלר לשלטון, המצב של יהודי וורוצלב החמיר בשיטתיות. כבר ב-1933 החלו להגביל את הזכויות הציבוריות של האוכלוסייה היהודית. ב-1935 נכנסו לתוקף חוקי נירנברג, שמטרתם הייתה לאשרר את אי-השוויון המשפטי על בסיס קריטריונים של "דם וגזע". ננקטו גם צעדים לסילוקם מהחיים הכלכליים באמצעות צווים משרדיים, שביצועם הוטל על השלטונות המקומיים. כתוצאה מהטרור האנטי-יהודי, חלק מהיהודים היגרו מגרמניה.

שיא הסנטימנט האנטישמי התרחש במהלך אירועי "ליל הבדולח", שהיו אלימים מאוד בוורוצלב. בית הכנסת החדש הוצת ופוצץ. בתי הכנסת הנותרים הושחתו, וריהוטם נשרף חלקית – אך המבנים עצמם שרדו. כ-500 חנויות השייכות ליהודים נהרסו, 10 פונדקים יהודיים וכ-35 עסקים נהרסו. 2,200 מיהודי וורוצלב נשלחו למחנה הריכוז בוכנוואלד.

מתחילת 1941 ועד אמצע 1944 החלו גירושי יהודי שלזיה תחתית – הם גורשו ב-11 טרנספורטים – לקובנה, איזביצה, טרזינשטט, אושוויץ וכן למחנות ההשמדה בסוביבור ובבלז'ץ.

לאחר 1945 התיישבה בוורוצלב קבוצה גדולה של ניצולי שואה יהודים-פולנים. מההתחלה הפכה העיר למרכז חזק של התיישבות יהודית. החלוצים של הקהילה היהודית בוורוצלב ובשלזיה תחתית היו ניצולי מחנה גרוס-רוזן ומחנות המשנה הרבים שלו. מספטמבר 1945 הגיעו לוורוצלב מהגרים יהודים מהשטחים שנכבשו על ידי ברית המועצות. בסוף 1946 עמד מספר היהודים בעיר על כ-15,000.

במאי 1945 החלה לפעול הקונגרס הדתי היהודי, שניהל את בית הכנסת החסידה הלבנה ואת שלושת בתי התפילה. וורוצלב הפכה למושב הוועד היהודי המחוזי. בעיר החלו לקום ארגונים יהודיים רבים, בתי ספר ומוסדות חברתיים.

לאחר מרץ 1968, החיים היהודיים בוורוצלב נעצרו כמעט לחלוטין, אם כי ה-TSKŻ והקונגרס הדתי המשיכו לפעול.

תחיית הקהילה היהודית בוורוצלב התרחשה לאחר 1989. בעיר החלו לארגן כנסים מדעיים, תערוכות ואירועי תרבות המוקדשים לנושאים יהודיים. פותחו מחקרים מדעיים על הפשיזם והשואה בשלזיה, וכן על תולדות יהודי שלזיה תחתית לאחר מלחמת העולם השנייה. ב-1993 הוקם באוניברסיטת וורוצלב המרכז לחקר התרבות והשפות של יהודי פולין, שהפך בשנת 2003 ללימודי תרבות ושפות יהודיות.

עד 2006 פעלה בוורוצלב קהילה דתית יהודית עצמאית, אשר שולבה לאחר מכן במבנה של איגוד הקהילות היהודיות הדתיות בפולין והפכה לסניף ZGWŻ בוורוצלב. בעיר פועל גם ה-TSKŻ, וכן מספר ארגונים העוסקים בתרבות וחינוך יהודי – ביניהם קרן בנטה קהאן וקרן "גשר".

חלקים מהטקסט מקורם באתר: http://www.sztetl.org.pl/pl/article/wroclaw/5/historia/